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El mantra: Om Mani Padme Hum

01/02/2017
OM MANI PADME HUM
Es poco lo que se usa la música en la tradición budista aparte de las cantinelas en la recitación de los sutras , pero en el budismo tibetano los ritos suelen contener interludios musicales que crean un contexto favorable a la meditación.

Como ya hemos dicho en alguna ocasión e inspirados por varios autores y estudiosos, la compasión es el corazón del Mindfulness.

Con nuestra practica diaria y paciente podemos ir encontrando la sabiduría acompañada del cultivo de la compasión.

La complementariedad de estos dos aspectos, no solo la sabiduría lleva a la compasión, sino que la compasión lleva a la sabiduría.

No solo cuenta aquietar la mente y concentrar nuestra atención, sino que cuenta que seamos buenas personas.

Se afirma que desde la sabiduría se llegue a la compasión, pues la compasión está ya en nuestra naturaleza, solo que bloqueada por el egocentrismo.

Es importante llegar a comprender que ser compasivo es un muy buena cosa para uno mismo, y no porque sea un ideal muy elevado y recomendado por cualquier religión o ideología.
La compasión más vale entenderla desde el propio egoísmo y uno tiene que haber vivido lo suficiente como para darse cuenta de los malos resultados de no tenerla; viviendo lleno de odio no se pasa bien.
La compasión, ya hemos visto que es un forma de amor, aunque seguramente la más difícil, ya que va más allá de un simple:” me gustaría que lo pases bien”. Uno quiere hacer algo al respecto, ayudando a que ese sufrimiento disminuya.
Podemos percibir la compasión como una energía universal con la que podemos conectarnos.
Las diferente tradiciones y mitos conduce a decir que la compasión no es algo que debamos inventar o producir, sino que está ya en el mundo, solo que no estamos conectados con ella.
En este caso a través de los mantras.

El mantra es una palabra o grupo de palabras sin un contenido semántico específico.
Un mantra es un conjunto de sílabas en sánscrito (lengua sagrada del hinduismo y del budismo tántrico) que se recita un determinado número de veces para conseguir un logro, que puede ser mundano (obtener algo, lograr alguna habilidad) o trascendente (el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en la iluminación no solamente racional, sino de la verdadera naturaleza de la mente).
Se dice que un mantra es un instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la confunden.
Un mantra es la “liberación del pensamiento”

Según Benson (Mind-Body Clinic)
• Una palabra, mantra, frase corta
• Que te haga sentido y esté a tono con tu sistema de creencias
• Es una herramienta para la mente
• Repetirla en silencio, puede combinarse con la respiración
• Si surgen pensamientos, vuelves al mantra

También puede definirse como un sonido o combinación de palabras que por su construcción, significado y ritmo, posee la capacidad de concentrar la mente, elevándola.

La palabra es sonido. El sonido es vibración. Vibración es energía. Según el hinduismo, el mantra Om es el sonido primigenio del universo, el origen y principio de todos los mantras.
En la tradición hindú, la función primordial de los mantras es liberar a la mente del condicionamiento material y elevar la conciencia a un plano superior o espiritual.

Un mantra complejo es el mantra de la compasión: Om Mani Padme Hum.
Se le suele llamar simplemente el Mani

El mantra "Om Mani Padme Hum", es el mantra de Chenrezig, el Buda de la compasión. Es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas.
"Om Mani Padme Hum", es la compasión que reposa sobre la sabiduría, el sentido budista de la compasión es el AMOR UNIVERSAL.

La repetición del Om durante la meditación genera luz y poder espirituales, lo que limpia el cuerpo sutil y ayuda a eliminar cualquier desarmonía.
El significado exacto de este mantra es complejo y está relacionado con la compasión y con el deseo de que todos los seres sensibles alcancen el nirvana.

Es un mantra que favorece el florecimiento de la compasión. La compasión es un sentimiento muy noble de un alto grado de vibración, es difícil llegar a generar verdadera compasión, ya que nuestro ego siempre intenta meter baza. Es necesario haber llegado a un alto nivel evolutivo para poder generar verdadera compasión, amor, alegría o paz interior. Este mantra nos puede ayudar a llegar a ello.

Om pacifica la ignorancia, Ma, el enojo, Ni, la falta de generosidad, Pad, el deseo, Me, los celos y Hum el orgullo.
Entonces cuando se recita el mantra, éste llega a los seis reinos y pacifica las seis emociones negativas, además al recitarlo se desarrollan las seis perfecciones.

Om desarrolla la generosidad. Ma la ética, Ni la paciencia, Pad la perseverancia, Me la meditación y Hum desarrolla la sabiduría del darse cuenta.

Recitar este mantra también desarrolla los siddhis (o poderes).
Om desarrolla el poder último, la iluminación.
Ma desarrolla los poderes ordinarios, los poderes psíquicos.
Ni desarrolla el poder de remover la enfermedad y los obstáculos a la práctica.
Pad desarrolla el poder de la larga vida y el incremento del mérito.
Hum desarrolla el poder de reunir los requisitos de alimentación, vestimenta y techo.

El Mantra ha de pronunciarse claramente y sin errores. La repetición no ha de ser ni muy rápida ni muy lenta y ha de hacerse con el pensamiento puesto en su significado.
La velocidad puede aumentarse si la mente se distrae. Es necesario mantenerse alerta durante todo el tiempo que dure la práctica, porque, al cabo de algún tiempo, la mente, naturalmente, tenderá a alejarse del objeto de la concentración.
Puede repetirse el Mantra en voz alta durante algún tiempo, después en un susurro y, después, recitarlo mentalmente. Puede someterse a una tonada y “cantarse”.
Así diremos que el mantra Om Mani Padme Hum se compone de seis sílabas, cada una de las cuales tiene un significado de una proyección que va desde la oscuridad a la luz.

En conclusion la invocación del mantra Om Mani Padme Hum, produce con esas seis silabas unas energías de trasmutación donde permite que unas purifiquen a las otras y el practicante pueda alcanzar la ecuanimidad y acceda a la sabiduría del vacío, es decir buscando el camino hacia la iluminación.
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